Conversation 12156 - Musique le shabbat

L'interdiction de jouer de la musique est effectivement une interdiction d'origine rabbinique, de crainte que l'on en vienne à arranger ou même se fabriquer un instrument de musique.
Changer une corde de guitare, c'est arranger cet instrument, et est une interdiction toranique. Afin que l'on n'en arrive pas là, on nous a interdit d'en jouer.

Vous avez raison d'écrire que nos Sages auraient pu nous interdire encore de très nombreuses actions de crainte que nous n'en venions à transgresser le Chabat. Mais ils n'ont pas voulu nous rendre la vie impossible, et se sont contentés de ne le faire que dans certains cas.
Si ils ont interdit la musique, c'est que dans leur optique la crainte qu'on en vienne à transgresser Chabat est plus grande dans ce cas que dans d'autres.
Concernant la guitare, on risque non seulement de changer une corde, mais aussi de l'accorder, ce qui est peut être aussi une interdiction toranique.
De plus, quand on interdit une certaine action, on n'entre pas toujours dans les détails précis des circonstances dans lesquelles le risque est plus grand, et on l'interdit parfois de manière absolue.

Je voudrais reprendre les termes de votre question pour tenter d'y répondre point par point.
Vous faites la comparaison entre le lait non surveillé et l'interdiction de jouer de la musique le Chabat. Ces deux interdictions ont ceci en commun, qu'elles sont toutes deux d'origine rabbinique, et viennent nous éviter de transgresser une interdiction toranique par inadvertance.
Dans le cas du lait, on craint que le lait ne provienne d'un animal non cacher; dans le cas de la musique, ainsi que vous l'écrivez justement, qu'on en vienne à réparer l'instrument dont on se sert (ou à en fabriquer un).
Certains décisionnaires ont autorisé la consommation du lait non surveillé dans les pays où ce risque ne semble plus actuel (Igrot Moché, Y. D., 1, 47-49). Mais cette opinion ne fait pas l'unanimité.
Il s'est trouvé aussi des rabbins pour émettre l'opinion que l'interdiction de jouer de la musique ne devrait plus avoir cours aujourd'hui, pour les raisons que vous évoquez (Tosfot Betsa ). Cependant, cette opinion n'a pas été retenue.
Les rabbins qui interdisent les deux le font, partant du principe que nous n'avons pas aujourd'hui l'autorité de procéder à de tels changements halakhiques. Même si la raison pour laquelle une loi a été éditée est révolue, cette loi est encore valable jusqu'à ce que le Sanhédrin l'annule. Or nous n'avons malheureusement pas de Sanhédrin (j'ai écrit sur le site une réponse à ce sujet).
Votre question concerne donc les rabbins qui autorisent l'usage de lait non surveillé tout en interdisant la musique.
On peut donner plusieurs réponses à cette question.
En voici une: le lait n'est interdit que si un juif n'est pas là pour surveiller. En d'autres termes, si nous avons une garantie anti fraudes, le lait est autorisé. Les lois anti fraudes des pays développés sont aussi valables de ce point de vue que la surveillance de visu d'un juif. Il n'y a donc là aucun changement de loi. Ce qui ne serait pas le cas si nous autorisions l'usage d'instruments de musique.

Vous posez une seconde question, pourquoi se focaliser sur les instruments de musique? Selon le même principe (la crainte que l'on en vienne à réparer un instrument qui s'abîme), on aurait pu interdire de nombreuses choses encore. Vous avez entièrement raison. On aurait pu interdire moins de choses, et on aurait pu aussi en interdire beaucoup plus. La question de savoir où faire passer exactement la limite sera toujours sujette à discussion.
Comme dans toute législation, qu'elle soit civile ou religieuse. La limite doit passer quelque part. Il est interdit de conduire en ville à une vitesse plus élevée que 50 km/h. Il est évident que si on avait limité la vitesse à 20 km/h, il y aurait moins de piétons écrasés. Cette vitesse a été choisie car elle semblait consister en une juste mesure entre le désir de protéger les piétons et celui de permettre aux automobilistes de circuler. Dans certains pays, la vitesse autorisée est de 60 km/h par exemple.
Les rabbins ont donc décider d'interdire certaines actions, et se sont retenus d'en interdire d'autres, même si cela aurait pu entrer dans la même logique, et ceci pour nous permettre malgré tout de bien profiter de nos fêtes. La limite aurait pu passer ailleurs, et nous aurions aussi posé la question.

Dernier point enfin: vous écrivez:
Allez dire à quelqu'un qu'il n'a pas le droit de jouer de la guitare Chabbath sous pretexte que si il la casse il devra l'arranger, il vous répondra par exemple "si je la casse, je promet de ne pas la réparer".
La Guemara pour réfuter cet argument raconte l'histoire d'un rabbin qui décida de lire à la lueur d'une lampe à huile malgré l'interdiction rabbinique, de crainte que l'on en vienne à pencher la lampe pour en augmenter la lueur. Et la Guemara de raconter qu'il en vint presque à transgresser l'interdiction toranique, et certains d'affirmer qu'il la transgressa vraiment.
Personne n'est à l'abri d'une telle bévue.

J'espère que ma réponse vous aidera à mieux comprendre ce point des lois de Chabat, et à faire partager à votre entourage la beauté de ce jour, beauté dûe aussi à toutes les restrictions qui y ont cours.

La différence entre les deux paragraphes que vous citez est la suivante:
Si l'on claque des doigts dans le cadre du chant cela fait partie de l'interdit de faire de la musique, mais si c'est pour faire connaître que l'on est arrivé cela ne rentre pas dans l'interidction.
La raison de l'interdiction de faire de la musique chabbat est effectivement lié au risque de réparer un instrument qui se casserait chabbat.
Peut être que cette raison signifie plus profondément que notre rapport à D-ieu Chabbat est un rapport d'intimité et que celui des instruments de musique nous ferait sortir de l'ambiance de Chabbat (=réparer l'instrument).

En ce qui concerne le pouet pouet, je ne sais pas vraiment de quoi il s'agit. Aussi, je laisse cette question en suspend.