Conversation 90929 - Parler / Penser

Chalom,

C’est une question profonde et riche de sens. On aurait pu imaginer qu’Hachem crée l’homme capable de penser, de comprendre, d’interagir mentalement avec autrui sans passer par le langage articulé. Pourtant, la Torah nous enseigne que la parole est au cœur même de l’identité humaine. Lorsqu’il est dit « Vayehi haadam lenefech ‘haya », « l’homme devint un être vivant », le Targoum Onkelos traduit par « roua’h memalela », un esprit parlant. Cela signifie que la parole est constitutive de l’essence de l’homme.

Pourquoi ? Parce que parler, ce n’est pas simplement transmettre de l’information. C’est créer du lien, projeter sa pensée vers l’extérieur, entrer en relation. Hachem a créé le monde par la parole (« Vayomer Elohim… ») et Il a voulu que l’homme, créé à Son image, soit lui aussi capable de créer par les mots. Penser permet de structurer intérieurement. Parler, c’est s’ouvrir à l’autre, se rendre vulnérable, établir un engagement.

La parole rend possible la promesse, la prière, l’étude de la Torah. C’est elle qui permet le dialogue, la brit (l’alliance) , le témoignage. C’est aussi par la parole que l’homme peut élever ou détruire, bénir ou insulter. Ce libre arbitre verbal donne à l’homme une responsabilité unique. Ce que je pense reste intérieur. Ce que je dis me lie. Dire, c’est créer du réel.

Enfin, sans parole, il n’y aurait pas de société, pas d’alliance, pas de transmission. Hachem a voulu une créature qui interagit librement, s’engage par ses mots, prie, étudie, enseigne, et surtout, qui construit avec autrui. Penser sans parler aurait pu suffire pour comprendre, mais cela n’aurait jamais permis de créer du lien, du sens partagé, de la fidélité.

C’est pourquoi la parole n’est pas un simple moyen de communication, c’est un acte de création et d’alliance, qui fait de l’homme un partenaire du Divin.

Bivrakha.