Conversation 63005 - Aimer Dieu

Chalom,

Votre question a a ete posee par les Sages du Midrash et est traitee dans la quasi-totalite des ouvrages de pensee juive, depuis l'epoque medievale jusqu'aujourd'hui.

La problematique est posee en gros dans vos termes bien qu'elle diverge de temps en temps: l'amour de Dieu dont il est question est-il un reel sentiment d'amour tel que nous le connaissons d'experiences d'amour ou est-ce une metaphore qui vient presenter le rapport a Dieu dans le langage des hommes? Est-ce un commandement objectif ou un contraire un appel a la subjectivite de chacun?

Je vous propose pour le moment 5 reponses (parmi beaucoup d'autres) qui vous donneront de la matiere a mediter je l'espere. Pour etre plus rapide, je ne citerai pas les sources dans les termes mais me contenterai de resumer chaque position.

Bahya Ibn Pakouda, dans son 'Hovot Halevavot' (les devoirs des coeurs) consacre un chapitre entier a cette problematique (vous trouverez un ouvrage en francais de Georges Vajda sur l'amour de Dieu dans la theologie juive medievale qui traite de cette position) parle de l'amour de D.ieu comme d'une emotion relevant d'une prise de conscience profonde sur l'ecart et la distance qui nous separe de Dieu et qui est remplie de regret et de nostalgie existentielle face a cet ecart. L'homme vivant sa condition de finitude se percoit loin de Dieu et desire combler ce fosse. Bahya Ibn Pakouda consacre plusieurs paragraphes qui explicitent les chemins et les moyens pour l'homme d'experimenter cet amour de D.ieu. La finitude est le sentiment religieux primordial qui permet ensuite tout developpement a intensite modulable. Sans ce sentiment, rien ne peut debuter.

Maimonide qui, bien que voyant dans l'amour de Dieu l'expression d'une emotion passionelle a l'image de l'amour d'un homme pour sa bien-aimee, propose differents moyens, pour y parvenir. Pour lui, le divin est absolument transcendant et toute experience d'extase mal canalisee serait rapidement associee a de l'idolatrie. Il propose de s'appliquer a l'etude de la Torah et de ses commandements, puisque c'est pour nous la seule expression du divin dans le monde. L'amour de la Torah est le sommum de l'amour qu'un homme pourra developper envers Dieu (on peut lire Maimonide sur cette question egalement differemment). Dans un autre texte, il propose comme moyen de developper l'amour de Dieu de s'adonner a l'experience contemplative de la nature et suppose que cette experience menera necessairement l'homme a un sentiment d'amour. Mais ne nous y trompons pas: il appelle l'homme non pas a une experience fusionnelle avec la nature mais a reconnaitre en elle le maitre du monde et du systeme, voir meme de le comprendre. Son approche est donc beaucoup plus intellectualiste que Bahya Ibn Pakouda. Certains veulent appeler ceci, apres Spinoza, comme de l'amour contemplatif, meme si amon gout, c'est un peu restrictif - voir les 4 derniers chapitres du Guide des Egares).

Le livre du Hinoukh (attribue peut etre a Rabbi Aharon halevi) propose une lecture beaucoup plus radicale (avec des implications qui peuvent etre dangereuses): Pour lui, ilne saurait y avoir d'amour partage. Celui qui veut aimer Dieu doit donc evaluer tout ce qui a ses yeux est important et releve de l'amour (sa famille, ses biens, son honneur) et d'une facon systematique nier cet amour face a l'amour inconditionnel et incommensurable de Dieu. Seul celui qui est pret a sacrifier tout ce qu'il aime pour l'amour de Dieu y parviendra reellement. Je propose une lecture radicale de cette position pour bien en faire ressortir les dangers. Aimer Dieu signifie s'adonner a lui et etre pret en son Nom a abandonner le reste. Aimer Dieu, c'est etre pret a bannir les valeurs morales et sociales qui nous entourent. En terme d'intensite du vecu, il y a surement quelque chose d'envoutant dans cette optique, comme toute optique radicale, mais elle pose de serieux problemes.

Dans un autre registre, celui de la pensee hassidique, Rabbi tsadok Hacohen de Lublin, propose de reflechir l'amour de Dieu avant tout sur la base d'un amour de soi. Selon lui, la capacite a s'accepter avec ses qualites et defauts, ses bonnes et mauvaises actions est la base sine qua none d'un amour de Dieu sain. Ceci repose sur une theorie maximaliste de la providence qui veut que rien, ni meme les fautes de l'homme, ne sont separees de la volonte de Dieu, En comprenant cela, l'homme se resignera a vivre, agir et penser sans chercher a etre un autre mais reellement mettre en action ses potentialites bien personnelles. Cette optique, passionante tant dans la vie que dans la pensee est interessante car, contrairement au Hinoukh presente auparavant, elle ne demande aucunement un renoncement, un cassure avec mon etre intime et ses amours (famille etc) mais un englobement de tout cela pour se tourner vers Dieu.

Enfin, je vous presente un commentaire talmudique court mais extremement poignant a ce sujet. LeTalmud conscient de cette problematique focalise son analyse non pas sur la relation entre l'homme et Dieu et l'instauration d'une relation acceptable entre eux, mais cree un triangle entre l'homme, l'amour qu'il veut porter a Dieu et l'impact de cet amour sur son prochain. Ainsi, Si dans ses actions religieuses, morales et sociales, l'homme inspire la societe dans laquelle il vit car celle-ci verra dans ses actes des actions positives ordonnees par la Torah, alors il aura accomplit le commandement d'aimer Dieu. En d'autres termes, pour aimer Dieu, il faut faire aimer Dieu et cela s'accomplit par l'action mesuree et juste en societe. Cette vision du Talmud ote la dimension extatique, voir envoutante, de l'amour de Dieu passionnel pour transferer cet amour sur un terrain qui permet une construction. Un amour de Dieu qui viendrait sur le compte de l'amour de l'humanite est impensable.

C'est un peu long mais tellement peu au vu de l'immense reservoir de savoir legue par nos maitres a ce sujet.

Chalom,

Vous posez beaucoup de questions qui ne sont pas toutes liees au theme de l'amour de Dieu.
En gros, comme j'ai essaye de le resumer, les Sages du Judaisme ont pense l'amour de Dieu sur differents modes, des fois en effets tres differents les uns des autres.

Je crois que la question qui vous tracasse et qui reveint clairement a la fin de votre question est le rapport entre la pratique des commandents dans ses plus petits details et la volonte divine. Cela croise la question de l'amour de Dieu mais ne la couvre pas.

c'est une problematique fondamentale et elle est a la base de la conception talmudique du Judaisme.
Avec une recherche sur le site vous trouverez plusieurs reponses a cette question. voyez par exemple 31894, 31963, 50527, 50533 et encore pleins d'autres.

Je vous conseille egalement de lire un article d'Emmanuel Levinas paru dans son livre 'Difficile liberte' dont le titre resume avec une grande justesse une option tres importante dans cette problematique: 'Aimer la Torah plus que Dieu'.

Chalom,

J'entrevois dans votre discours une recherche de vie en Dieu, de faire une action qui soit commanditee et agreee de Dieu.
Pour le Judaisme, la halakha reflete la volonte de Dieu, telle que les Sages la comprenne et l'interprete.
La Torah attache une grande importance a l'heteronomie et a la parole de Dieu, mais une plus grande importance est conferee a l'autonomie humaine et aux paroles des Sages, tel que cela est indique dans la Torah.

La parole consignee dans la Bible est premiere mais ne constitute pas le Judaisme vivant; les karaites eux voient dans le texte de la Torah seule la parole divine. Cela creee une religion figee, dangereuse et intransigeante.
Les Sages ont developpe des regles d'inetrpretation pour comprendre le texte biblique et tout cela cree un systeme harmonieux et hautement Humain, dans le sens le plus noble du terme. Le Judaisme rabbinnique ne voit pas dans l'homme un serviteur auquel on ne demande que l'obeissance; il voit en l'homme le partenaire de Dieu dans l'alliance et dans la volonte de rendre lemonde meilleur.

merci de votre contribution et proposition

Shalom,
Il y a différentes manières d'aimer D'ieu.
Je vous invite à lire la 69994.
Quoi qu'il en soit, on doit faire notre maximum pour accomplir ce commandement.
Cordialement,