Conversation 55972 - Lait chamour - Communique Officiel

Pour info à propos de la question sur le lait chamour et l'article de cachère magazine, voici un communiqué du Grand Rabbin de Paris:

Chalom,

Sachez que le Consistoire de Paris et le Grand Rabbinat confirment que Cachère Magazine est en infraction et a fourni une information erronée, qui nous a amenés à intenter une action en justice contre le magazine.
Pour ce qui nous concerne, la seule liste valable et validée par le Grand Rabbin de Paris, le Grand Rabbin Guguenheim et le Dayan Kohen, est la liste du Consistoire.

Tous les produits figurants sur la liste du Consistoire font l'objet d'une vérification rigoureuse et les produits laitiers qui y figurent sont vérifiés tout autant que les autres produits de la liste.

Shabbat Chalom

Grand Rabbinat de Paris
Révital BITOUN
Assistante du Grand Rabbin de Paris
01 40 82 26 39
revital.bitoun@consistoire.org
grp@consistoire.org

Suite à la 55972

Le rav Kohen, av beith din de Paris répondait pourtant clairement à Casher Magazine dans un article sur le lait chamour que sa position était pour le lait chamour et que le consistoire préparait une liste de produits au lait chamour.

Nos institutions semblent donc en proie à des désaccords internes;
Pour toute personne ayant étudié il est simple de comprendre que le lait chamour est ce qu'il faut préconiser et que le lait nokhri, n'est qu'une koula donnée par Rav Feinstein dans certains cas précis détaillés dans l'article en question.
Pourquoi les répondeurs du site qui pour la plupart voire la totalité ne consomment pas de nokhri veulent-ils absolument nous dire qu'il faut suivre le consistoire ? Du témoignage de grds rabbanim de l'article il y'a des pb avec le nokhri ... Les guédolim consomment-ils de nokhri ?
De même qu'un séfarde doit lekhatkhila manger halak beth yossef, et qu'on nous assure que la viande beth dine est autorisée pour tous ? Les guédolim et orthodoxes de partout mangent-ils beth din ?? non , non et non.

Je ne pas là de houmrot mais de halakhot tranchées ! et suivies de nos jours par les orthodoxes, les autres juifs valent-ils moins ??

Pitié , évitons un judaïsme à 2 vitesses, et ne versons pas dans les empathies politiques en défendant le consistoire de paris à tous les coups, surtout quand son av beth din prend position clairement, pour se faire rétracter par les instances administratives qq semaines plus tard.
Le pouvoir religieux de décision est aux rabbanim pas aux administratifs

KOL TOUV

suite à la 56029

"Vous vous engagez d'ailleurs dans un domaine que vous maitrisez apparemment mal , lorsque vous melangez tel quel "cacherout du Beth-din" (vieux debat) , viande h'alak, halav noh'ri etc...."

Ce jugement de valeur n'engage que vous, si par "maitriser mal" vous entendez ne pas avoir détaillé que la cashrout beth din garantie tout d'abord une conformité de la ch'hita, là ou les termes halak et glatt font référence à des vérifications notamment pulmonaires poussées, ce qui sous entend qu'il existe de la viande halak beth din, c'était pour simplifier le débat, merci donc de garder ce genre de jugements personnels, qu'apparemment vous maitrisez mal.

Si vous appelez houmra le halak pour un séfarade , là aussi malheureusement je crois qu'il y'a un certain problème...
Quant à la référence dont vous me parlez, une petite dizaine de réponses de posskim (le rav Ovadia Yossef en tête) pourraient largement la contrebalancer, mais je ne m'essaierai pas à ce genre de surenchère.
Si admettre que lekhatkhila un séfarade doit manger halak (au delà des minhagim pris en afrique du nord et liés à des conditions particulières), est controversé sur cheela, il est vrai que là je pense sérieusement qu'il y'a un problème..
Rabbi yossef caro, me parait aussi assez clair sur le sujet, meme si l'acceptation par certaines communautés n'a pas été totale.

Shalom,

Je vous remercie pour vos réponses à mes questions 56074 et 56110, et voici une question en rapport que vous pourrez peut-être rendre public ;-)

Si on se met dans la tête de ceux qui interdisent le lait non shamour en pensant que c'est une xéra qui garde toute sa valeur même si la raison (le risque de mélange avec du lait taref) n'existe plus (batel taam, lo batela takana), et bien dans ce cas la quel serait la raison pour laquelle les rabanim de l'époque auraient fait une telle xera ?

Par exemple le Yom Tov Sheni Shel Galouyot, on sait que c'est une xera, et que le doute qu'on avait sur le jour exact du Yom Tov n'est en fait qu'un prétexte, utile à une époque, mais pas la raison essentielle de la takana. Et même du temps de la guémara, où l'on savait très précisément quand était le 15 nissan, on a gardé 2 jours de fête en 'houts la'arets. Une des raisons plus "profonde", si j'ose dire, est de marquer une différence entre Israël et les communautés de galout.

Et bien si on prend le même schéma, et que l'on considère l'obligation du lait shamour comme une xéra, et bien la question du risque de mélange avec du lait de chamelle ou d'ânesse n'est que le prétexte cachant quelle raison "plus profonde "?

Merci d'avance !

(56158) Shalom Benjamin,

Bien avant le Pri Hadash, Le Rachbach a ecrit dans son livre שו''ת תקנד qu il est permis d'acheter (de boire) du lait non surveille par un juif pourvu qu il n y ait pas d'animaux impurs dans la ferme. Il se base également sur l'avis de son père le Rachbats. Tous les deux étaient Av bet Din de la ville d'Alger. Ces deux Richonim sont des références pour les juifs séfarades d'Algérie et d'Afrique du nord.

Pour info, le Rav Zermati a également rédigé une réponse sur ce sujet (lait non surveille / poudre de lait) :

http://www.toratemet.net/site/detail/FAQ/faq.asp?depart_id=21292&catego…

Merci a vous tous – Le site Cheela est très enrichissant.

Cdlt,
Alex

Bonjour
concernant la polémique sur le lait non chamour, j'ai une question:
si jamais un litre de lait de truie est mélangée dans une cuve de 100 litres de lait de vaches. Peux t on considérer que c'est annulé en raison du principe de batel bechichim ?
Merci

Bonjour,

Merci pour votre réponse à la question 56158, mais ma question était en fait mal posée : si ceux qui permettent le lait du commerce est "shamour" grâce à la seule certitude qu'il n'y a pas de lait taref mélangé, pourquoi ceux qui s'opposent à cela exigent que la shmira soit faite par un juif shomer mitsvot.

C'est bien ce point qui différencie les deux définitions de la shemira (sans même parler du Pri 'hadash qui ne qualifie pas le lait du commerce de shamour).

Les uns pensent que la shemira est un pur acte de contrôle (un peu comme la bedika pour une salade), c'est un acte technique que tout le monde peut faire, y compris un non juif, alors que les autres y voient qqch de plus profond, de plus spécial, qui ne peut être fait que par un juif. C'est bien cette seconde opinion qui m'intrigue : qu'y peut-il y avoir de plus qui justifie cela ?

Merci d'avance !