Conversation 8635 - Qu'est ce que la "eshet yefat toar"?

La filiation matrilinéaire a déjà été abondamment traitée sur le site.
Pour la Yéfat Tora, voir Cheela 9561

Si A B et C sont Juifs, l'enfant est Juif dans tous les cas. L'enfant adultérin est mamzer mais Juif à part entière.

Il semble que votre question ait été selectionnée par un collègue, donc patience.

Il semble qu'il soit trop tard pour répondre à cette question, mais nous le ferons probablement quand même d'ici peu.
Toutefois, à l'intention de tous, je voudrais rappeler que pour des raisons techniques la date de la question ne figure pas dans notre fenêtre de réponse - c'est dommage, mais c'est pour le moment la réalité que nous vivons. Donc évitez des formules du type "dans deux jours..."
Si vous voulez souligner l'urgence d'une réponse avant une certaine date, indiquez la en clair.
Merci de votre coopération.

1. Le Baal Hatourim fait remarquer que le rapprochement de la fin de la paracha précédente ("Tu feras ce qui est droit aux yeux de Hachem") avec le début de la nôtre ("lorsque tu partiras en guerre contre tes ennemis") permet de conclure que seuls des Tsaddiqim participent à cette guerre. Il s'ensuit qu'il s'agit de gens qui ne risquent pas de se laisser emporter par leurs instincts. D'emblée, on perçoit bien qu'il s'agit d'autre chose.
2. Rachi qui cite les enseignements traditionnels du Talmud et du Midrache met en évidence qu'il s'agit de guerres autres que celles de la conquête d'Eretz Israël.
3. La formule "tu feras captifs ses captifs" (véchavira chivyo) doit se comprendre de la manière suivante. L'ennemi contre lequel on s'est battu avait fait des prisonniers lors de guerres précédentes auxquelles Israël n'avait aucune part. Ce sont ces prisonniers qui sont maintenants devenus les nôtres, y compris, précise la Guémara que Rachi rapporte, les Cananéens qui s'y trouvent.
4. L'expression "tu prendras ses captifs" est un commandement, pas une simple description des attendus de la situation (Or Hahayim Haqadoch). La "belle captive" n'est autorisée que si elle faisait partie de ces captifs. Autrement elle est interdite. Et compte tenu des remarques précédentes, elle est autorisée même si elle est cananéenne alors qu'en toute autre circonstance elle serait interdite.
5. Au moment des faits, l'excitation de la guerre est des combats est déjà retombée. Les prescriptions de la Thora concernant les conditions dans lesquelles ce mariage pourra se dérouler après la conversion de la femme captive, le temps que cela implique, tout cela montre bien qu'il ne peut s'agir d'une concession aux forces tumulteuses des instincts guerriers. Il ne s'agit ni d'un viol ni d'un butin du style "repos du guerrier".
6. L'expression "yéfat toar" doit être distinguée de l'expression classique désignant la beauté physique, la belle apparence, qui se dit "yéfat mare'é". Yéfat Toar désigne la beauté morale, la vertu, la beauté intérieure. Le Talmud (Qiddouchine 22a) ne laisse aucun doute à ce sujet : sur l'expression du verset "tu la désireras" il dit "et même si elle n'est pas jolie". Il ne peut donc pas non plus s'agir de la séduction exercée par le charme physique.

Je récapitule l'essentiel de nos conclusions intermédiaires : c'est une guerre à laquelle ne participent que des justes, la "belle captive" n'est pas forcément jolie et sa beauté est tout intérieure. Elle était prisonnière des forces ennemies d'Israël et par son mariage elle sera à la fois délivrée de sa captivité et de son statut de Cananéenne interdite pour rejoindre la sainteté du peuple d'Israël.

Les captifs dont il s'agit, expliquent les Qabbalistes, sont les justes d'entre les Cananéens dont le mérite aurait pu protéger les sept peuples de Canaan au moment de la conquête du pays par les Hébreux. La Providence les a fait tomber en captivité chez des peuples environnant le pays d'Israël. Après la conquête, d'autres guerres mettent aux prises Israël et ces peuples. Et il s'agira maintenant de délivrer la sainteté captive tombée entre leurs mains. Seuls de vrais justes peuvent s'y employer, dont le désir ne porte pas sur les charmes éphémères aujourd'hui séduisants et demain fanés mais sur la beauté impérissable de la vertu.
Si toutefois il y avait relâchement de la hauteur morale, s'il y avait risque qu'elle soit désirée pour son corps et non pour sa néchama, alors le commentaire de Rachi que vous citez (femme haïe, fils rebelle...) reprend le devant de la scène. Autrement "la Thora n'a parlé qu'eu égard au penchant au mal" auquel il fallait arracher sa proie.

Qui dit qu'il faille la faire souffrir ? Nous projetons beaucoup de nos sentiments et de notre subjectivité sur des situations décrites par la Thora et nous jugeons son discours d'après nos réactions. Ne faudrait-il pas apprendre à faire l'inverse, c'est-à-dire à juger de la validité de nos sensibilités en fonction de ce que la Thora nous enseigne ?
Le sujet que vous évoquez est délicat. Mais qu'elle se rase la tête ou se laisse pousser les ongles est une bien petite chose par rapport à ce qui semble un scandale bien plus grave : a-t-elle son mot à dire dans cette situation ? n'est-elle pas en quelque sorte livrée impuissante au caprice d'un soldat que sa beauté a séduit, arrachée à sa famille, à son mari même, si elle était mariée, peut-être à ses enfants, et nous devrions nous choquer d'un problème de mode esthétique ?
J'ai répondu ailleurs sur le site sur le fond du problème. Ce n'est que dans le contexte d'une telle réponse qu'il faut chercher à comprendre en quoi et comment ces prescriptions de la Thora concerne la manière dont elle se sépare du mal qui s'attache encore à elle et qui provient de sa culture d'origine cananéenne, pour permettre l'épanouissement de cette beauté intérieure que la Thora désigne par les mots Yéfat Toar.