Conversation 14701 - Tout sur le Birkat

L'obligation de remercier D.ieu après avoir mangé est déjà mentionnée dans le h'oumach (Devarim 8,10). Il s'agit donc d'ume mitsva positive toranique ("midéoraita"), contrairement aux autres bénédictions relatives à la nourriture, qui, elles, sont des injonctions rabbiniques. Ce distinguo a des implications concrètes. Ainsi, le Birkat Hamazone est la seule bérakha qu'il faut redire lorsqu'on n'est pas sur de l'avoir dejà récitée.
Cette bérakha a une histoire que nous raconte le Talmud (Traité de Berakhot, page 48,b). En effet, si la Tora nous demande de 'bénir D.ieu' après le repas, elle ne nous impose pas de formulation particulière. Le texte que nous connaissons aujourd'hui est le résultat d'une évolution étalée sur plusieurs siècles. Il a été établi par de très célèbres auteurs: Moïse, Josué, David, Salomon et les sages de l'Ecole de Yavné (celle de Rabban Yohanan Ben Zakay, pas celle de la Porte d'Italie …). Ainsi, Moïse a instauré la première des 4 Berakhot composant le Birkat Hamazone, au moment où les hébreux ont recu la Manne, Josué a instauré la seconde au moment de l'entrée en Terre Sainte, David a instauré la troisième au moment de la conquête de Jérusalem et Salomon y a rajouté la référence au Temple au moment de sa construction . Quant aux sages de Yavné, ils ont instauré la 4ème et dernière Berakha appelée "hatov véhamétiv" au moment oú les romains ont autorisé que l'on enterre les combatants tués à Bétar lors du soulèvement contre Rome et qu'ils ont pu constater que les cadavres ne s'étaient pas décomposés, malgré le temps écoulé entre la chute de Bétar et l'autorisation d'enterrer. On peut se demander ce que viennent faire les morts de Bétar dans le Birkat Hamazone? Revenons , pour le comprendre, aux 3 berakhot précédentes: si la 1ere Berakha concerne l'Univers tout entier (on y remercie D.ieu de nourrir le monde entier), la seconde a trait à Erets Israël, "terre chérie, bonne et large", grâce à laquelle le peuple juif peut se nourrir et la 3ème est consacrée à Jérusalem et au Beth Hamikdach, puisque la nourriture physique n'a de sens que si elle permet à l'homme de se rapprocher de D.ieu. Or, après la chute de Jérusalem, ce rappel d'Erets Israel et du Temple aurait pu desespérer le peuple qui s'en trouvait éloigné. Le miracle qui permit d'enterrer les morts de Bétar a redonner espoir. En effet, la mise en terre représente la semence de la graine qui, un jour, portera des fruits (cf la discussion entre la reine Cléopâtre et Rabbi Meir dans Sanhedrin, page 90,b). Ainsi, l'enterrement des derrniers défenseurs de Judée symbolise-t-il le fait qu'ils revivront un jour et permettront le retour vers Erets Israel et vers Jerusalem.
Cordial Chalom