Conversation 61023 - Dieu intervient-Il dans le monde?

Chalom,

Vaste question ... certains (beaucoup) vous diront que oui, d'autres que non. Desole de ne pouvoir vous donner de reponse tranchee, mais les avis divergent.

Chalom,

A la base, la priere est ce que vous decrivez - une petition orale adressee par l'homme a son Createur, dans laquelle il Lui demande de pourvoir aux besoins materiels de l'existence dans ce monde-ci. Et c'est probablement ainsi qu'elle est percue, meme de nos jours, par la majorite des juifs. Pourtant, selon les epoques et les systemes de pensee, la Tefilah a ete percue de manieres tres variees.

Au Moyen Age, les philosophes juifs, dont Maimonide fut le representant le plus eminent, devaient tenter d'articuler le rapport entre la tradition juive ancestrale et la philosophie grecque telle que transmise par les ecoles de pensee arabes. En lisant le Guide des Egares, on se rend compte que Maimonide decrit la perfection divine comme consistant notamment en une immuabilite: Dieu est trop grand pour etre change par quoi que ce soit, y compris par la priere humaine. Les miracles, s'ils existent bel et bien, ont ete prevus des le depart de la Creation comme des exceptions ponctuelles aux lois de la nature, et ils font ainsi partie de l'ordre naturel. Mais ils ne sont pas une reaction a une situaton donnee. En ce sens, Dieu n'intervient pas dans le monde; il en est "simplement" le Createur, et le maintient en existence.

A quoi sert alors la priere, si elle ne permet pas de "convaincre" Dieu d'octroyer la sante ou la prosperite? Maimonide ne le precise pas expressement, mais une reconstruction de ses idees sur la base de differents passages du Guide suggere fortement que le Rambam voyait la priere comme un moment de prise de conscience de la toute-puissance divine, un moment d'instrospection priviliegie dans lequel l'homme peut mediter sur sa place dans l'ordre cosmique ou sur certaines verites metaphysiques... mais pas comme une suite de requetes.

Mais un point reste alors encore a eclaircir, celui de la formulation du texte de la priere, lequel se presente pourtant bien comme une demande adressee a Dieu. La reponse est que Maimonide differencie nettement entre l'elite intellectuelle et les masses du peuple. Pour l'elite, la tefilah doit etre une meditation, comme explique ci-dessus. Pour les masses, qui ne sont pas au meme niveau intellectuel, la tefilah reste une petition. Cette croyance en l'idee que Dieu repond aux prieres, meme si elle n'est pas vraie pour Maimonide, est neanmoins utile afin d'entretenir parmi les gens simples le respect de la Torah et de ses commandements.

Si nous passons maintenant a tout autre chose, les kabbalistes connaissent deux grandes interpretations de la priere. La premiere et la plus importante est celle que l'on retrouve dans le Zohar, et par la suite dans les enseignements du Arizal, du Rachach et d'autres: la tefilah permet d'operer un tikoun. Elle vise le rapprochement de certaines sefirot (yi'houdim). Ici, c'est l'inverse de notre point de depart: ce n'est pas l'homme qui a besoin de Dieu, c'est Dieu qui a cree l'univers de telle maniere que la priere de l'homme en permet le bon fonctionnement. Sans l'homme, l'influx divin (Chefa) ne peut parvenir la ou il doit. Dans cette optique, la priere permet bien d'obtenir quelque chose dans ce monde-ci aussi, car c'est l'ensemble de la Creation qui beneficie du tikoun. Mais Dieu "n'intervient" pas reellement, c'est juste que la grande machinerie celeste fonctionne mieux, et que ceci se ressent a tous les niveaux.

Chez d'autres mystiques (depuis Abraham Aboulafia, et jusqu'aux penseurs hassidiques), le but de la priere est de permettre a l'homme d'arriver a un mode de pensee different, ou a un etat de conscience tres eleve. La priere est vecue comme un moyen de parvenir a une sorte d'extase - la dvekout, ou la proximite avec Dieu. Pour le Baal Chem Tov, la priere etait plus importante que toutes les autres mitsvot, meme que l'etude de la Torah. Par contre, ces mystiques admettaient que Dieu intervenait dans le monde.

Il faut encore mentionner ici l'avis de Yeshayahou Leibovitz, selon lequel toute priere qui est recitee en esperant retirer un benefice concret est qualifiee de "lo lichma" - une priere interessee, donc non ideale. Leibovitz pensait aussi que Dieu n'intervient pas dans le monde.

Chalom,

Je viens juste de publier une longue reponse (ci-dessus), dans laquelle vous trouverez une partie des reponses a vos questions. Finalement, tout depend de qui l'on parle. Les positions changent enormement d'une autorite rabbinique a l'autre. Si vous etes interesse a etudier l'une ou l'autre de ces avis dans les sources originelles, c'est avec grand plaisir, dites-moi lequel et je vous fournirai les sources.

Sur le probleme de l'injustice (la theodicee), vous trouverez de nombreuses autres reponses sur notre site, je vous conseille de faire une recherche a l'aide du moteur.

Chalom,

Je vous prie de m'excuser de repondre avec autant de retard a votre question. La grande majorite de ma bibliotheque se trouvait jusque tres recemment dans des cartons, suite a un demenagement, ce qui m'a pas mal retarde. Merci de votre indulgence!

L'idee de l'intervention de Dieu dans le Monde se subdivise en deux : dans quelle mesure Dieu gere-t-il les myriades d'evenements survenant a chaque instant dans le monde, dans la vie des hommes, etc (question de la providence divine) ? Et Dieu fait-il des miracles ?

Pour la question de la providence (hachaga'ha), voyez le Guide des Egares III:16 et suivants, et egalement III:51. Il existe d'autres sources, mais celles-ci sont les principales. Maimonide defend notamment l'opinion que la Providence Divine ne s'etend aux animaux qu'au niveau de l'espece, et pas au niveau des individus; et, au niveau des humains, elle est plus ou moins forte en fonction du niveau de perfectionnement de l'individu. Plus une personne est "avancee", plus elle jouit de la Providence divine.

Pour les miracles, le Rambam pense que les lois de la Nature sont immuables. Rien n'y deroge jamais, meme Dieu. Les miracles qui sont documentes dans le Tanakh ne sont pas des exceptions aux lois de la Nature, elles ne sont pas le resultat d'une volonte momentanee de Dieu, mais proviennent de dispositions physiques etablies par Dieu au moment meme de la Creation. Tout au debut du monde donc, pas sur le moment en fonction du besoin. Cf. le dernier des 8 chapitres servant d'introduction au Traite Avoth, et Guide des Egares II:29 vers la fin.