Conversation 501 - D'où viennent les convertis?

Certains considerent que tous les convertis ont eu a l'origine des ancetres juifs. On prete a Rabbi Shneour Zalman de Lady, le premier Rabbi de Loubavitch l'affirmation qu'aucun non-juif ne s'est jamais converti, et qu'aucun juif n'a jamais apostasie. Une personne convertie avait surement des origines juives, et un apostat des origines non-juives.
Une jeune femme convertie m'a dit une fois que ces affirmations affaiblissaient a ses yeux la Tora, puisqu'elles signifiaient implicitement que la Tora n'etait pas assez attractive pour attirer une personne entierement d'origine non juive.
Les deux opinions se tiennent, et l'on n'est pas oblige de trancher entre elles.

"si un grand d'une generation ou une personne fraichement convertie me font remarquer tous deux des points de vue opposes, je sais generalement a qui je ferai plus confiance" dites-vous. Mais ce n'est pas si simple. En effet, si la personne fraîchement convertie est une spécialiste de la question dont elle a l'expérience existentielle et le "grand d'Israël" tout grand qu'il est n'en a qu'une connaissance "théorique", ils ne sont pas à égalité. Je prendrai un autre exemple. Un juste parfait qui n'a jamais fauté connaît l'idée de Téchouva, mais il ne sait pas ce que c'est vraiment parce que pour comprendre la Téchouva il faut savoir ce qu'est une faute et lui ne le sait pas. De même, dit-on, nul ne peut réparer ce qui lui est extérieur.
Le Baal Hatania aurait probablement répondu à la convertie du dialogue que son argument vient précisément du fait que son âme était juive ce qui lui a fait percevoir l'attraction de la Thora et la convertie aurait pu lui répondre que puisque toutes les âmes et tous les êtres ont leur origine en l'homme unique créé par Dieu, dès qu'une personne s'en souvient, se souvenant de ses origines elle sait sa destination et le Baal Hatania aurait pu remarquer que le coeur ne devait pas nécessairement aspirer à devenir cerveau et que chacun a sa place privilégiée où il accomplit la tâche que Dieu lui a confiée et la convertie aurait dit qu'il arrive qu'une cellule soit en exil et aspire à revenir et le Baal Hatania aurait dit, c'est bien ce que je disais...
Vous voyez bien que tous deux ont raison...
Quant au problème de l'"autorité", Maïmonide nous a déjà raooelé ce principe : "reçois la vérité de qui la dit". La vérité étant à elle-même sa propre preuve, le fait qu'elle soit énoncée par quelqu'un qui n'aurait pas à nos yeux la compétence ou le prestige souhaités ne devrait pas nous influencer. Mais qu'est-ce qui doit être pour nous le critère de la vérité. Sommes-nous plus à même de juger une personne que ses paroles ? Un vénérable viellard avec une grande coiffe et une longue barbe est-il un sage ? Ce jeune homme en jeans avec une boucle dans l'oreille (droite ou gauche selon qu'il est de la marchande ou de la guerre) est-il nécessairement un voyou ? En fin de compte, l'individu peut être trompé, mais le peuple à la longue fait le tri et les fausses traditions sont exsudées comme le corps vivant élimine ses toxines.
Suffit-il que quelqu'un me dise : je suis sorti du labyrinthe pour que ce soit vrai ? Si je n'ai pas été moi-même au-delà du labyrinthe quelle preuve me convaincra ? Et si je vous donne la réponse, pourquoi me croiriez-vous ?
Comment Abraham sait-il que celui qui arrête son couteau parle au nom de Celui qui l'avait d'abord exigé ? Peut-être est-ce le Tentateur qui veut l'empêcher d'accomplir la volonté divine ?
La réponse que j'ai reçue pourrait se résumer ainsi : le sens moral (ou la bonne santé morale) d'une intelligence droite.

Ce que vous dites explicite effectivement les aspérités du problème et c'est vrai que nous devons nous laisser guider par les guédolim. Mais ça ne résoud pas le problème car la responsabilité de décider à qui on pose nos questions reste nôtre et nous savons bien que les réponses seront différentes selon qu'on s'adresse à celuis-ci ou à celui-là. Ultimement, nous "travaillons sans filet" et nous prenons nous-mêmes la responsabilité inaléniable de préférer l'un plutôt que l'autre. Je veux dire que nous ne pouvons jamais nous cacher derrière quiconque car du choix de derrière qui on a choisi de se cacher nous aurons aussi à rendre compte.
L'exemple de la formule de Maïmonide illustre bien ce problème. Car il supose que nous ayons des critères pour déceler la vérité : en effet, si je connais déjà la vérité peu m'importe de qui la répète. Mais si je dois l'entendre de qui la dit pour l'apprendre, cela suppose que je ne la connais pas d'avance. Comment saurai-je donc que c'est bien la vérité qu'il me dit ? Or, pour nous, il n'y a qu'un seul critère absolu : c'est la Thora. Et je dois donc chaque fois confronter ce que j'apprends et ce que je comprends de ce que j'apprends à la cohérence globale de la Thora tout entière telle que je la connais, c'est-à-dire telle que je l'ai apprise de mes maîtres. C'est évidemment à la fois inconfortable et périlleux. Mais y a-t-il une aute voie ?
Je n'aurais certes pas l'outrecuidance de remettre en question la vision des choses des Tzaddiqim en tant que ce sont aussi des Hakhamim. Mais ce n'est pas moi qui ait inventé l'exemple du Tsaddiq gamour et des Baalé Téchouva : là où se tiennent les repentants authentiques, les justes parfaits n'y ont pas place (maqom chè baalé téchouva omdim cham, tsaddiqim guémourim eynam yékholim la'amod cham [TB Bérakhot, Sanhédrin ; Zohar...]). Le baal téchouva a atteint maintenant le statut de tsaddiq gamour, mais il a eu l'expérience de la faute et il revient donc de plus loin que celui qui n'a jamais fauté. Son épaisseur de mérite est autre. Pourtant, jamais il n'aura lui non plus l'expérience d'une vie entièrement exempte de faute. Chacun est par un aspect de son identité supérieur à l'autre et aucune des supériorités n'est supérieure. Cela veut dire qu'ils sont en fait incomparables et les deux choses sont simultanément vraies.
Une étude de la "faute" de Moïse frappant le rocher dans la paracha de Houqat nous montre qu'il était parvenu dans sa vie personnelle à un tel degré d'élévation que cela le rendait incapable de rester le berger d'Israël. Un autre - de moindre envergure, mais par là aussi plus proche de son peuple - sera chargé de faire entrer le troupeau dans la bergerie, le pays d'Israël. S'il en est ainsi de Moïse lui-même, n'est-ce pas une mise en garde quant au fait que le problème des Guédolim peut être leur grandeur même ? Qu'être si complètement pénétré de la Thora peut rendre aveugle à la difficulté de ceux qui se débattent encore dans des problèmes qu'ils n'ont jamais connu ou qu'ils ont depuis si longtemps si complètement résolu qu'ils n'ont plus conscience de la difficulté ?
Le Talmud s'interroge : comment Moïse peut-il dire "qu'est-ce donc, Israël, que Hachem réclame de toi ? seulement de Le craindre..." La crainte de Dieu serait-elle une si petite chose ? Et la réponse : oui, pour Moïse, c'est une petite chose, car il a surmonté le problème.
(Bérakhot 33b : Zohar).
Aucun des arguments que je développe ici n'a la prétention de supprimer vos questions. Elles restent posées. Ils tendent simplement à mettre en évidence que les questions restent posées même dans le cadre de la direction que vous indiquez : faire confiance aux tsaddiqim ne résoud que partiellement et provisoirement la question ; nous devons apprendre à marcher avec nos propres pieds et pas nous laisser porter dans les bras d'autrui, aussi aimants soit-ils et aussi douillette que soit la douceur de ce bercement.