Conversation 3640 - Pourquoi parler de D.ieu au pluriel?

La réponse la plus brève et la plus précise est que ce pluriel exprime le fait qu'Il est Celui qui maîtrise toutes les forces en oeuvre dans le monde : "Baal Hako'hot koulam".
C'est ainsi qu'un auteur du 19è siècle a pu proposer une traduction "osée" mais percutante : Lui-les-dieux, à savoir qu'Il est, Lui qui est Un, ce que les païens appellent "les dieux". C'est pourquoi ce même terme peut désigner aussi les divinités étrangères (elohim a'hérim) et, parce que l'idée de force est liée à celle de la rigueur de la justice, les juges terrestres (p. ex.: Exode 21:6 - "son maître l'amènera par devant le tribunal" [trad. Bible du Rabbinat])

Ce n'est donc pas un pluriel de majesté et je ne sais pas où vous avez pêché (je devrais dire péché) les côtés mâle et femelle dont vous parlez en les rapportant 'halila au Créateur alors qu'il s'agit de l'être de la créature (Adam Harichone) qui en son unité originelle et primordiale contient indivis la dimension masculine et la dimension féminine.
De plus, il n'y a pas Adam Harichone et 'Hava, mais Haadam Harichone tout court et ensuite, Haadam véIshto et seulement après la faute Adam et Hava. Ces sujets ne supportent pas les approximations de vocabulaire, soyez donc très vigilent car à parler trop hâtivement, on risque le blasphème (Hilloul Hachem).
C'est d'ailleurs à partir de telles distorsions qu ese constituent les sectes...

Je n'ai certes pas voulu dire que vous vous serviez de psouqim pour créer une secte mais que les imprécisions (voulue ou non) dans les citations et leur interprêtation participaient du mécanisme qui sert à la création des sectes, ce dont je n'ai parlé incidemment qu'à cause du fait que vous aviez vous-même critiqué (à fort juste titre) les raéliens.

Je tiens à préciser que bien qu'une question soit posée par quelqu'un en particulier, les réponses se doivent de s'adresser à tous (c'est pourquoi lorsque les choses prennent une tournure trop personnelle, surtout dans les questions de Halakha, nous suggérons de continuer à les traiter hors site). Le ton d'une réponse ne vise donc pas le questionneur personnellement mais - lorsque cela semble nécessaire - les problèmes que soulèvent certaines manières de s'exprimer.
Si ce que j'ai dit (et que je maintiens quant au contenu) vous a personnellement froissé, acceptez mes excuses.

Quant aux questions elles-mêmes :
1) il faut dire élim et sans "précautions oratoires (k-) car il s'agit des forces (Rachi = 'hazaqim') et il faut constater de plus que c'est écrit dans la Thora sans le yod. Le verset "Mikhamokha baélim Hachem", d'après la tradition, est prononcé par Pharaon sur le point de se noyer et il reconnaît qu'aucune des puissances qu'il connaît ne peut être comparée à Hachem et ceci parce que "mikamokha néédar baqodèche" parce que Hachem est glorifié par sa sainteté alors que ces puissances relèvent de l'impureté, et c'est pour cela que "nora téhilot" l'idée de dire Sa louange est génératrice de crainte car toute louange pour Lui est par définition insuffisante tant "ossé phèlè" son oeuvre est merveilleuse.
C'est donc précisément ce que vous dites "moment parfait pour montrer qu'Il est au-dessus des dieux païens" que ce verset exprime

2) Je connais l'idée de majesté à laquelle vous faites allusion. Elle permet d'éviter de rentrer dans les détails jugés scabreux de la confrontation avec l'idôlatrie. L'hébreu classique traditionnel n'a jamais utilisé le pluriel pour dire la majesté, mais la troisième personne du singulier. L'une des manières traditionnelles supplémentaires de "traduire" Eloqim est "Hou ouBeth dino" : Lui et Son tribunal.

3) C'est votre formule : "pour exprimer les deux côtés mâle / femelle du Créateur avant leur séparation" que a suscité la critique dont le ton vous a surpris. Vous avouez vous-même qu'elle est glissante. Je continue à avoir des réserves sur certaines des affirmations de votre exposé quant au contenu ou quant à la forme, en tout cas. La chose écrite exige prudence. La réponse n'est donc pas aisée à formuler. En Son unité absolument simple et non composée aucune distinction s'appliquant à la réalité manifestée ne peut être faite. Tout ce qu'on peut dire, c'est que lorsque nous parlons de la manifestation de Sa Présence nous nous y référons au féminin : la Chékhina et que c'est cette manifestation de Sa Présence que nous appelons Son Nom. Lorsque le monde tel qu'il est ne témoigne pas de Sa Présence, nous disons qu'il y a hiatus en tre Lui et Son Nom et c'est pourquoi lorsque l'histoire aura abouti, nous disons que Lui sera Un et Son Nom sera Un.
D'autre part, c'est Kénésset Yisrael, l'Assemblée d'Israël en son unité collective intemporelle, qui est le véhicule de cette Présence et qui en tant que telle est figurée par les Prophètes comme l'épouse à laquelle Dieu s'adresse en lui disant je t'ai donné une Kétouba, la Thora, mais en réponse à ceux qui prétendent que Je t'ai répudiée, où est donc le guett, l'acte de divorce que Je t'aurais donné ?

La dernière partie de votre remarque est totalement fausse. La séparation est antérieure à la faute. Relisez les passages correspondants de la Genèse : Jusque-là, au terme de toutes les étapes de façonnement du monde le jugement porté était : c'est bien. A ce stade-là, le texte dit : "Dieu dit : ce n'est pas bien, parce que l'homme est seul, Je lui ferai une aide à la mesure du problème qu'il doit affronter".

De préférence en hébreu et, si vous pouvez, n'oubliez pas le commentaire de Rachi.
Béhatzla'ha !