Conversation 8423 - Kant a moi,je ne suis pas croyant

Et pourtant, cher ami, ce même Kant que vous citez conclut ses leçons sur la théorie philosophique de la religion (1783-1784) par les mots : « Quelle chance que ni le mal moral, ni le mal physique ne puissent ébranler notre croyance en un Dieu qui gouverne le monde selon les lois morales ! » (LGF, Poche, page 208)
Et dans la Critique de la Raison pratique, ce même Kant pose l'existence de Dieu comme
« postulat de la raison pure pratique » (PUF, pages 133 sq.)

Mais en vérité, avons-nous besoin de Kant ?
Voici une pensée que je vous propose de méditer : « doute n'est pas scepticisme et crédulité n'est pas foi. »

Et aussi : le plus important n'est peut-être pas que je croie en Dieu mais que je sois quelqu'un en qui Dieu pourrait croire.

Je suis toujours embarrassé face à ce type d'approche. Elle place la question qui nous occupe sur le plan d'une connaissance intellectuelle à laquelle j'adhère ou non en fonction de la manière dont mon cerveau est conditionné à fonctionner.
Elle participe du même mouvement d'idée que la théologie, qui pour reprendre une mot de Manitou, zatzal, « se fonde en dernière analyse sur cette “lumière naturelle” et anonyme de la Raison, dont l’œuvre de Descartes a montré qu'elle contraint plus Dieu à exister pour la tranquillité rationnelle de l'homme, qu'elle ne prouve son existence. »
Ce Dieu-là n'aurait jamais parlé à personne.
Très simplement, et quoi qu'en disent philosophes, savants et théologiens, le mot de la fin, c'est celui du médecin de Frédérick le Grand répondant à son auguste maître qui lui demandait une preuve de l'existence de Dieu : « Sire, les Juifs ! »

Ne vous excusez pas ! Si j'ai relevé la citation de Kant, c'est seulement pour indiquer qu'elle n'exprime pas le fond de sa pensée concernant le problème de la foi.
La question de la foi ne se pose pas exactement en termes de croyance personnelle. Elle a pour fondement le témoignage d'un peuple entier ayant assisté à l'événement de la Révélation du Sinaï. Ne pas croire signifie tout d'abord récuser ce témoignage reconduit de génération en génération jusqu'à nous. La question serait donc plutôt que si je doute, ce n'est pas tellement de l'existence de Dieu - ce n'est pas vraiment une problématique juive - c'est de la bonne foi et de la véracité de mon peuple.
Et comme je n'ai pas vraiment de justification à ce doute-là, la question est pourquoi préfèrerais-je douter que croire ?
Le deuxième point, plus personnel, concerne la manière dont je considère ma présence au monde en tant qu'être conscient de son existence. Se savoir créature c'est savoir d'une part que je ne suis pas à moi-même la source de mon être. Mes parents m'ont donné un corps, mais le quelqu'un que je suis, moi qui dit je, d'où vient-il ? Avant d'être un problème métaphysique, c'est un problème moral dont la vertu fondatrice est l'humilité. Etre créature, c'est savoir que j'ai reçu le cadeau de l'existence et que je porte de ce fait une dette. Comment m'en acquitter ? Et aussi comment faire pour que c'est être qui n'est donc pas vraiment mien tant que je ne l'ai pas mérité m'appartienne enfin.
C'est à cette préoccupation que la Thora vient répondre. Elle raconte d'une part l'émergence de cette identité qui s'appelle Israël du sein de l'humanité et son engagement indéfectible au service du bien, avec toutes les difficultés existentielles que cela entraine. Et les mitzvoth sont jusque dans le moindre détail la manière dont nous sommes invités à réaliser le bien dans toutes les conduites de la vie, individuelle et collective.
C'est pourquoi nous connaissons Celui qui est Dieu d'abord comme étant celui qui a fait sortir Israël d'Egypte, c'est à dire de la maison des esclaves. La maison des esclaves, le monde en tant qu'asservissement à un ordre social ou naturel où, pour reprendre une expression de Kant, l'homme est considéré comme moyen et non comme fin. La sortie d'Egypte, c'est l'accession à une manière d'être où l'homme est capable de faire de lui-même la finaluté de sa propre présence et de se relier à autrui dans une relation de fraternité où cet autrui aussi est considéré comme fin et jamais comme moyen.
Croire n'est donc pas tellement important, en fin de compte. Car ma subjectivité et ma capacité intellectuelle qui font que je crois comme ci ou comme ça, aujourd'hui un peu plus ou un moins, ne me sont ici d'aucun secours. Ce qui compte c'est, se sachant né Juif, se connaissant membre de ce peuple, rester solidaire du projet de ses Pères, Abraham, Isaac et Jacob qui nous ont enseigné le mot d'ordre qui gouverne l'existence de ce peuple : hinéni, me voici, je suis là et je ne me dérobe pas.

J'espère ne choquer personne en disant que je ne comprends pas la question car les mots "croire en Dieu" sont trop vagues et imprécis pour pouvoir avoir une quelconque signification positive. Ceci parce que le mot "dieu" (écrit ici volontairement avec une minuscule) est un concept vide. Dès lors qu'il reçoit un contenu, c'est un contenu que nous y avons mis et se pose alors la question de savoir si, s'agissant de la représentation que nous nous en faisons, nous ne sommes pas déjà dans le cas de l'interdiction de nous faire une image, même abstraite, mentale, une image sans forme ni contours mais quand même une "représentation".
Croire en Dieu n'est pas une préoccupation juive.
Mais je crois aux témoignages de mes ancêtres et de mes maîtres sur l'intervention du Dieu des Patriarches en faveur de leurs descendants, qui les a fait sortir d'Egypte et qui leur a donné la Thora sur le mont Sinaï. Je crois en la réalité concrète de ces événements et en l'histoire de mon peuple. J'étudie pour comprendre chaque jour un peu mieux ce que cela peut signifier pour moi, pour comprendre le mode de relation entre Lui et Son monde, entre Lui et les hommes, entre Lui et moi que dévoilent chacun de Ses Noms, tout en sachant que Son essence nous est inaccessible et, pour reprendre un mot du Gaon de Vilna, que nous pouvons parler de Sa volonté pour nous, car Il nous l'a révélée dans la Thora, mais que de Lui-même nous ne pouvons rien dire, pas même qu'Il existe.
Je fais souveraine Sa volonté pour moi en faisant choix de me mettre au service de Son projet pour le monde qu'Il a créé. Sans doute suis-je parfois rebelle et parfois défaillant, mais je parle d'une orientation générale de ma volonté de vouloir plutôt cela que le contraire, d'être plutôt préoccupé de cela qu'indifférent.
Education et réflexion ont aussi leur mot à dire, certainement, mais plus immédiatement, il s'agit d'une foi rien moins que naïve dans le sens de l'histoire d'Israël, mon peuple, puisque Sa Providence dans Sa bienveillance m'a fait naître en son sein ; Israël qu'on ne peut nommer sans nommer Dieu avec lui ; Israël témoin, héros et hérault de Dieu dans le monde.
Quel honneur et quel bonheur !

Merci et bonne continuation
Behatsla'ha

Oui, mais la foi dont vous parlez est incommunicable comme tout ce qui est subjectif. Et cette foi-là apparteint à notre vie intime. C'est d'ailleurs pour cela que les Juifs sont très souvent mal à l'aise face aux épanchements mystiques des saints chrétiens racontant leur expérience spirituelle, un peu comme on le serait face à des personnes racontant leurs secrets d'alcôve.
La foi qui n'est pas le résultat d'une analyse intellectuelle mais se ressent relève de cette catégorie. Elle n'a pas de pourquoi, comme l'amour lui-même.
Mais la foi dont j'ai parlé, elle, s'apprend. Du moins peut-on apprendre ce dont les Juifs parlent lorsqu'ils disent "Emouna", substantif dont vient le fameux "amen" qui scelle les bénédictions et le qaddich. Apprendre tant du point de vue de l'attitude morale et spirituelle que du point de vue du contenu.
Cette foi-là est consécutive à l'acquisition d'une connaissance et non un substitut de la connaissance. Elle n'a rien à voir avec le "credo quia absurdum". Elle s'introduit souvent dans les livres de nos maîtres par l'expression : "sache et crois". Si je sais, pourquoi croire ? parce que savoir est une chose, admettre la vérité et donc l'implication pratique, pour ma vie, de ce que je sais en est une autre.
Si la foi ne se commande pas, elle peut s'apprendre.

Haqadosh Baroukh Hou n'est pas une "force supérieure". Une force, aussi supérieure soit-elle, est impersonnelle. Devant Dieu, nous sommes en présence de "Quelqu'un". Avoir des convictions est affaire de subjectivité et ce n'est pas en vertu de mes convictions, ou de ma foi, ou de ma certitude, que je suis astreint à la Loi. C'est en vertu du fait que j'existe et que ce "moi" qui dit "je" n'est pas à soi-même sa propre origine. Par ce simple fait que j'existe j'ai contracté une dette, une obligation, dont peut-être le sens me dépasse, dont je ne saurais peut-être jamais la portée, mais cela n'enlève rien au fait que la sensibilité spécifique de la conscience juive consiste à reconnaître que dette il y a et que c'est le créancier, et non le débiteur, qui fixe les conditions du remboursement.
Mais sais-je vraiment si le Créancier existe ? la réponse juive serait : oui, puisque le débiteur existe. C'est-à-dire que moi j'existe et je sais, si je suis sincère avec moi-même, que je suis endetté de cette existence même.
La Thora, la sortie d'Egypte, la révélation du Sinaï n'ont pas pour objet de nous faire découvrir que Dieu existe, mais de nous permettre de comprendre, par le témoignage de tout un peuple, témoignage reconduit de génération en génération, qui Il est. Elle vient nous enseigner son Nom. Car la Loi ne saurait être authentique et anonyme. Et bien que je sois contraint ici de parler par allusion par manque de temps, c'est ainsi que cette Loi me tire moi-même de l'anonymat et me convie à la dignité d'être, tel que je suis nommé, fils d'Isra-El, en Sa présence, porteur de Son Nom dans l'énoncé du mien.

Gmar Hatima Tova

Mais très certainement. L'espérance est une grande chose ! Comme je vous l'ai déjà écrit, il me semble avoir déjà répondu à cette question lors des échanges précédents. Comme ma réponse est manifestement insuffisante, puisque vous reposez la question - quoique d'une manière différente - je me dois d'y réfléchir avant de répondre pour ne pas juste me répéter.
J'essayerai du moins de répondre avant Yom Kippour.

Merci de votre contribution que nous considèrerons comme un témoignage.
Permettez-moi toutefois une remarque à propos du rituel : il ne prime jamais l'essence pure de la recherche, pas plus que celle-ci ne contredit le rituel. Ils appartiennent à des expériences spirituelles différentes et qui ne doivent pas interférer l'une avec l'autre tout en se fécondant l'une l'autre mutuellement. Interférer signifie ici être préoccupé de l'une tandis qu'on est occupé à l'autre : à titre d'illustration, le temps de la prière n'est pas le temps de l'étude du texte de la prière et réciproquement.

Je pense qu'il est d'abord utile d'avoir une vue d'ensemble et que de ce point de vue une première lecture même en français peut être souhaitable, tout en sachant qu'on ne peut rien baser de sérieux sur une telle lecture. Elle permet néanmoins de faire un bilan de questions auxquelles une étude plus approfondie pourra progressivement apporter des réponses.
Et en parallèle d'une telle lecture, quelques approfondissements avec commentateurs (par exemple l'excellent Qol Hathora du rav Munk zatsal) restent une activité chabbatique très profitable.

On fait cela en particulier en tenant compte des préférences d'autrui.
Par exemple, vous connaissez le précepte thoranique : "tu aimeras ton prochain comme toi-même"
A partir de la formulation araméenne donnée par Hillel, certains ont voulu paraphraser en disant : "ne fais pas à autrui ce que tu ne voudrais pas que l'on te fasse".
Le problème est que disant cela, je fais de moi-même le critère de ce qu'il convient ou non de faire à autrui. Sans entrer dans les exagérations sado-masochistes, il est clair malgré tout que c'ela risque d'être parfois difficile à justifier au nom de l'amour !
"tu dois aimer cela puisque moi je l'aime" ou au contraire, 'tu dois t'en priver car moi je n'aime pas..."
Le Kéli Yaqar (rabbi Efraïm Lonschits, disciple du Maharal) explique : "le sens de la formule de Hillel est la suivante : "ce qui dépent de toi et qui déplait à ton ami, ne le fais pas".
C'est cela la règle et c'est aussi le moyen de l'appliquer.
Ce qui ne veut pas dire qu'on y parvienne sans effort, ni que lorsqu'on y parvient on s'y maintient toujours. Mais en tout cas, c'est cela le défi, et Israël l'a relevé.

Pour assurer la vie quotidienne, il faut, de front, respirer, manger et boire, dormir (de temps en temps),..
Il en est de même pour la vie de l'esprit. Il faut donc faire très exactement ce que vous avez dit, mais en parallèle.
Il n'y a pas d'autre moyen. Et quand vous lisez en français, prenez garde à ne pas construire de méditation trop poussée ou de tirer des conclusions trop tranchées à partir des formulations françaises, tant qu'elles n'ont pas été vérifiées sur l'original.

Bon courage !

P.S. Pas seulement une bonne compréhension des commentaires ; avant tout une compréhension exacte du texte lui-même.